Духи предков

Существуют верования, в которых представления о смерти связаны с идеей предков. Согласно им, люди не прекращают существовать после смерти, а влияют на жизнь продолжателей их рода: поддерживают их в повседневных начинаниях или насылают проклятия. Идеи предков распространены в азиатских культурах, испытавших на себе влияние конфуцианства, а также в Африке. Особенно ярко они отражены в верованиях нигерийского племени Мамбила и южносуданского племени Нуэр. Эти сообщества практикуют ритуалы, направленные на поддержание доброжелательных отношений с духами умерших родственников. Один из таких ритуалов — создание родовых святилищ, в центре которых располагаются черепа или другие останки умерших. Раз в месяц или год родственники делают к таким святилищам подношения в виде еды, денег или других благ, чтобы добиться расположения предков. Культурное значение, которое приписывается духам рода, служит сохранению социальной структуры племени и ее воспроизводству.

 

 

Смертный суд

В христианских и исламских культурах доминирует концепция смертного суда, наказания или награды в загробной жизни. Это понимание смерти распространено преимущественно в христианских странах Европы и на Ближнем Востоке, где преобладает ислам. В этих религиях за умерших принято молиться, чтобы помочь им избежать наказания в загробной жизни или облегчить его. Молитвы — это способ обезопаситься от переживаний, связанных со смертью.

 

В исламе считается добрым знаком умереть в пятницу. Именно в этот день проходят массовые религиозные службы: собравшиеся объединяют свои молитвы и просят Аллаха быть благосклонным к умершему в загробной жизни. В христианстве прослеживается похожая тенденция. Многие ритуалы проводятся от имени покойников: католические епископы служат мессы за умерших, священники молятся за упокой прихожан за пожертвования. Вопрос вмешательства живых людей в смертный суд оказался камнем преткновения во время религиозных войн между протестантами и католиками в XVII–XVIII веках.

Протестантская традиция отрицает, что молитвы родных обеспечивают покойнику добродетель в загробной жизни. Согласно ей, перед смертным судом человек предстает в одиночестве.

 

 

 

Смерть после секуляризации

Религиозные учения предлагают людям идею бессмертной души как механизм приспособления к страху смерти. Контроль за похоронными ритуалами позволял религиозным институтам транслировать представления о жизни и смерти в обществе. Степень поддержки церкви и участия в ее жизни напрямую влияла на загробную жизнь покойника. В результате у людей не было выбора: они проходили через религиозные обряды, даже если не верили в церковные доктрины.

 

Эту ситуацию изменила секуляризация — постепенное снижение роли религии в обществе, которое набирало обороты в Европе после Нового времени. Люди все меньше обращаются к религиозным ритуалам в повседневной жизни. Многие ищут ответы на вопросы о смерти независимо от религиозных институтов и интересуются секулярными похоронными практиками. Это повлекло за собой новый поворот в культурной истории умирания: в постсекулярном мире смерть становится персонализированной.

 

Новый способ совладать с экзистенциальной тревогой связан с распространением личного выбора на все, что касается смерти. Люди заранее выбирают музыку для своих похорон и места, в которых они ищут последнее пристанище. Более того, многие самостоятельно распоряжаются своими останками, выбирая подходящий похоронный обряд: погребение, кремацию, компостирование или жидкую кремацию — растворение тела в результате щелочного гидролиза. Постсекулярный мир предлагает всем изобретать персонализированные похоронные ритуалы и свободно интерпретировать смерть.

 

 

Природное захоронение

В Западной Европе выделяется ключевой подход к осмыслению умирания. Он основывается на том, что смерть признается естественным органическим процессом. Любой человек рано или поздно умирает и прекращает существовать в физическом мире. В связи с этим интересен феномен природных захоронений (natural burial) — ритуалов, суть которых сводится к возвращению покойника в лоно природы. Тела хоронят на кладбищах, на которых нет могил, надгробных плит или информационных указателей — только естественный ландшафт. Природные захоронения — знаковое новшество в похоронных обрядах. Они появились в Великобритании в 1990-х годах и с тех пор набирают популярность.

 

Природным захоронениям посвящено множество работ. Одна из них называется Natural Burial: Traditional-Secular Spiritualities and Funeral Innovation. Чтобы проанализировать этот феномен, авторы исследования брали интервью у людей, так или иначе связанных с природным кладбищем Бартон Глеб. Это кладбище располагается рядом с Кембриджем, им управляет англиканская церковь. Через интервью тех, кто похоронил на нем родственников или завещал упокоить там себя, можно исследовать мотивации людей, которые выбирают ритуалы природного захоронения.

 

В основе ритуалов природного захоронения лежит идея отдачи, возвращения тела в землю, где оно разложится, станет частью почвы и послужит зарождению новой жизни. Процесс разложения становится связан не с гниением, а с новыми формами витальности. Тем самым он наделяется позитивными коннотациями, и это ощутимая перемена в культурном воображении. Идея отдачи частично продолжает тенденцию, которая присутствует во многих христианских теологиях: стремление приписать смерти более широкое социальное значение по образцу жертвенной смерти Христа. В то же время некоторые идеи в основе природных захоронений напрямую противоречат христианской традиции. Они оспаривают доктрину о Боге как о священном источнике жизни и тем самым открывают путь к самостоятельному осмыслению смерти и изобретению персонализированных способов проработать связанные с ней переживания.

 

Современные исследования смерти

Исследования смерти — это молодая, но очень динамичная область знания. Сейчас она существует на перекрестье разных дисциплин и методологий. Наиболее весомый вклад в death studies сделала социология ритуалов. Социологи и антропологи уже давно исследуют то, как формируются и изменяются ритуалы вокруг смерти, и это направление продолжает развиваться. Сейчас в исследованиях смерти очевидна разобщенность подходов: параллельно социологии ритуальных паттернов развивается область психологии горя. Исследователям смерти предстоит интегрировать эти подходы, чтобы рассматривать проблемы комплексно — в частности, исследовать связь горя с разными типами похоронных обрядов и ритуалов. Другой вопрос, который исследователям предстоит рассмотреть, связан с тем, как осознание смерти поменялось в эпоху постсекулярности и почему даже сейчас, вне религиозных категорий смертного суда, оно все еще связано со страхом и тревогой.

Вместе с этим ученые расширяют круг исследовательских проблем death studies. Многие исследователи обращаются к вопросу углеродного следа, который оставляет кремация. Как при любом горении, при кремации в воздух выделяется углекислый газ. В странах Западной и Северной Европы доля кремации растет очень быстро: она достигла 75–80%. Эту тенденцию нужно анализировать не только с позиции социологии, но и с точки зрения экологии. Помимо экологических аспектов, исследователи рассматривают и другие факторы, которые влияют на представления о смерти в современном мире, а именно право и медицину. Обращение к этим проблемам позволяет ученым включать в death studies новые исследовательские перспективы и точнее определять смерть как комплексный объект исследования.