Право на смерть
24 февраля 2015 | 10:07
О том, что такое эвтаназия, рассказывает доктор биологических наук Елена Краснощекова.
— Существуют два вида эвтаназии: насильственная и ненасильственная. Чем они друг от друга отличаются и в чем каждая из них заключается?
— Ненасильственная эвтаназия — это то, что в быту называется отключением. Просто прекращение любой терапии в связи с тем, что она уже бесполезна. Как правило, ее предписывают больным, у которых произошла смерть мозга.
— Это, например, в каких ситуациях?
— Да в каких угодно. Инсульт, например.
— И как долго человек может просуществовать после смерти мозга?
— Очень долго. Теоретически — сколько угодно. Смерть мозга — это когда мозг не управляет ничем. Но может не работать только та его часть, которая управляет сознанием. А та часть, которая работает с вегетативными функциями, продолжает функционировать. Он дышит, даже способен глотать и переваривать пищу, дышит, продолжается сердцебиение. Но сознания при этом нет. В таком состоянии пациент может лежать долго. Все, что делается в данной ситуации, — кормят искусственно.

— А отключить такого пациента можно при каких условиях?
— Естественно, при условии, если его родственники или опекуны дают на это разрешение.
— А насильственная эвтаназия?
— Тут тоже все нехитро: пациенту вводится повышенная доза наркотика. Это и есть то, что дискутируется: человек находится в сознании, но у него есть смертельный диагноз, он испытывает боль и простит себя умертвить.
— Кстати, о наркотиках: какой смысл в эвтаназии как крайней мере избавления от боли, как правило, онкологических больных, если существует обезболивание в достаточной степени?
— Смысл есть, потому что есть привыкание. Обезболивающие действуют до определенного уровня, к ним привыкают, и они просто перестают помогать. Это та же самая наркотическая зависимость, привычка очень сильна. Дозу нужно поднимать, увеличивать постоянно. Так что обезболивающие — это выход, если человек умирает в течение месяца, двух — очень ограниченного периода. А если он существует на обезболивающих дольше? Такое случается, между прочим. Есть множество случаев, когда у больного той же онкологией так велика воля к жизни, что он просто не может умереть, вопреки всему. Просто организм его продолжает бороться.
— И что фактически становится причиной смерти?
— То же, что у наркоманов при передозировке: остановка дыхания. Повышенная доза морфина действует так, что блокируется зона головного мозга, отвечающая за дыхательные рефлексы. Ведь даже если вы зажмете себе рот и нос и не будете дышать какое-то время, и даже если потеряете сознание — все равно, стоит вам упасть, как вы начнете снова дышать. А тут центр мозга угнетается настолько, что дыхание прекращается.
Андрей Гнездилов — психотерапевт, доктор медицинских наук, заведующий кафедрой гериатрической психиатрии Психоневрологического института им. В. М. Бехтерева, один из основателей петербургского хосписа №1. Он долгое время занимался проблемой эвтаназии и ее альтернативы — терминального обезболивания, то есть достаточного снабжения учреждений, где проходят терапию тяжелые больные, и хосписов обезболивающими.
— Что такое эвтаназия?
— Меня удивляет та масса вопросов, которые возникают при разговоре об эвтаназии. И то, насколько это понятие обычно размывается. Здесь притягивают и хосписные службы, и отключение больных, находящихся в коме. Вообще-то все проще: эвтаназия — это приятная смерть. Но важен контекст: обсуждение эвтаназии у нас происходит одновременно с тем, как с трибун официально сообщается, что задача медицины — это увеличение продолжительности жизни. Что само по себе неверно: о качестве и речи не идет. И параллельно растет смертность как на дрожжах. На фоне этого эвтаназия — не зло, конечно, но точно некоторая безответственность. Комфортно и легко жить, комфортно и легко умирать... Так все-таки нельзя, неправильно.
— Но все-таки, когда говорится об эвтаназии, говорится именно о безвыходных ситуациях, когда нет смысла уже лечить: это не просто легализованное самоубийство.
— Да, все так. И эвтаназия кажется логичной и правильной — добровольная смерть как единственный выход, когда лечить пациента уже бесполезно. Но ведь человек не может хотеть смерти. Хотя бы потому, что он не знает, что это такое. А значит, он хочет не смерти, а другой жизни — лишенной боли. И, что важно, депрессии: действительно часто к нам поступают больные, которые просят сократить их жизнь, помочь им уйти поскорее, чтобы не быть обузой для родных и не испытывать боли. И из этой депрессии их надо выводить, а не потакать ей, — вот в этом безответственность эвтаназии. Только абстрактно размышляя, это простой процесс: просишь врача избавить тебя от мучений, и все. Но кто должен этим заниматься? Кто будет непосредственно вводить лекарство? Врач не будет этого делать — его профессия лечить, а не убивать, пусть даже и по просьбе пациента. Он давал клятву Гиппократа! И тогда нужно будет просто создавать отдельную службу. Если угодно — службу палачей. И главное, все-таки эвтаназия — это неуважение к смерти.

— Недавно я встречался со священником, тоже говорил с ним об эвтаназии, и он высказал, по-моему, важную мысль — что нет таких ситуаций, когда эвтаназия остается единственным способом избавления от страданий.
— Совершенно верно. Снять боль можно в 95% случаев. Но есть боль физическая, и есть все-таки психическая. Которая выражается в чувствах тревоги, одиночества, отчаяния. И всегда можно помочь человеку купировать это все. При этом хосписное движение появилось почти одновременно с идеями эвтаназии, и оно дает ответы на все эти вопросы. Их задача — как раз купировать эту душевную боль. В хосписах нет жесткого регламента: сейчас спать, сейчас есть... Это особое учреждение, которое должно учитывать особенности больного. Нужно понимать здесь, что происходит с человеком, когда ему ставят смертельный диагноз. Поначалу — примерно то же, что с получением любой негативной информации: он ее вытесняет, подавляет: этого не может быть, пойду к другому врачу. Потом наступает период агрессии — в ней легче переживать отчаяние. А дальше — депрессия, он прощается с близкими, составляет завещание. Но он еще не умирает. И в этом состоянии они как раз и оказываются в хосписах. И вот тут — важный момент. У очень многих больных на этом этапе происходит принятие жизни: отчасти в этом им помогает и наличие службы сестер милосердия, которые могут помочь в этом последнем, трудном этапе смириться и успокоиться. В том числе и при помощи каких-то религиозных вещей... А при эвтаназии этого всего не происходит, что, конечно же, неправильно.
— А чем можно объяснить то, что в странах, которые приняли поправки об эвтаназии, с хосписными службами все в порядке? Да и законодательство позволяет если не свободный доступ к обезболивающим, то хотя бы достаточный.
— Вы задаете провокационные вопросы. Вам не кажется, что мир вообще-то полон социальных болезней? Я не хочу это утверждать голословно, но нельзя быть уверенным в том, что мир представляет собой хаос, который можно переоборудовать по собственному усмотрению. Поставить все под контроль чувств человека, его желаний. А вместе с ними и страхов, комплексов. Нельзя преклоняться перед наукой и ее возможностями — вот что важно. Это тоже своеобразное суеверие — и мракобесие. Говорю как врач — на тысячу правил приходится несколько тысяч исключений. И когда мы чему-то учим, мы знаем, что учим только одной стороне: все на свете включает борющиеся элементы и совпадающие. И мир состоит из этого. И для этого как раз в хосписах создается, наравне с медицинской и психологической, служба духовной помощи. Просто чтобы человек мог примириться с этим миром.
— То есть отчасти задачей хосписных служб является и доказательство, по большому счету, что эвтаназия ему не нужна?
— В хосписе, в отличие от эвтаназии, больной понимает, что смерть его по-своему логична и разумна, она — часть естественного течения жизни, да. А значит, в этом мире все правильно — и смерть тоже. И потом, нельзя все-таки подменять собой природу. Тем более что как только мы вмешиваемся в эти естественные процессы, мы оказываемся профанами, а не новаторами. В смерти слишком много непонятного и необъяснимого — и то, что происходит с людьми, пережившими клиническую смерть, — тому доказательство. Долгое время мы спорили с Натальей Петровной Бехтеревой: я утверждал, что существует что-то еще дальше, она спорила... Но потом мы все-таки сошлись: Наталья Петровна пережила определенный опыт и после этого изменила свое мнение. Никто, конечно, не знал человеческий мозг и его парадоксальные способности так, как она, но за стеной, перед которой она стояла, была огромная жизнь. Но этот мир нельзя препарировать, им невозможно управлять. Нельзя туда отправлять насильно и отправляться по своей воле. Переход туда — особый опыт, исключительный. Я сорок лет по крайней мере посвятил заботе об онкологических больных и видел множество удивительных вещей. Мы до сих пор не имеем понятия, что такое смерть, что происходит с человеческим сознанием в момент смерти. Почему вдруг открываются экстрасенсорные способности? Что это все такое? Но это не наука — это парапсихология. Был такой профессор Васильев, ученик Бехтерева — он когда-то занимался этими удивительными случаями продолжения жизни за ее пределами. Пытался понять, что происходит с человеческим мозгом, с его сознанием в момент смерти. Это такая территория, которая манит, ее хочется постичь. И в то же время понятно, что постичь ее нельзя.
— А какова специфика темы эвтаназии в наших условиях — притом что первые хосписы появились совсем недавно, а законы, не позволяющие обеспечивать смертельно больных обезболивающими в достаточной степени, продолжают приниматься и даже ужесточаются?
— Да, тут вы правы — это наша главная больная точка. Сейчас исполнилось 22 года первому хоспису, и все это время мы только и делаем, что боремся за возможность выписывать столько обезболивающих, сколько нужно. Но у нас почему-то борьба с наркотиками начинается с онкологических больных. Онкоцентры проверяют, трясут, в хосписы чуть ли не с налетами приезжают и считают каждую ампулу. Существует представление, что даже умирающий человек от сильнодействующих обезболивающих станет наркоманом. Да он никем уже не станет, он умирает! Это неэтично просто — считать наркотики для умирающих: мы не можем измерить боль, которую он испытывает. Да и потом, бывали же случаи, когда люди просто ложились в хоспис, но выяснялось, что это диагностическая ошибка была, и они, принимая наркотики во время пребывания у нас, выходили все-таки независимыми. Или дозу сами себе могли снизить и выйти из этой зависимости... А начинается эта цепочка уже с врачей поликлиники, которых терроризируют чиновники: они не имеют права выписывать многие лекарства. Так что все беды здесь от недоверия — даже к умирающему человеку, даже в нем подозревают какую-то жажду наживы. А что делать — это еще Грибоедов сказал. Просвещение, братец, просвещение.
Openspace попросил врачей высказаться об эвтаназии и ответить на вопрос, смогли ли бы лично они выполнять эту процедуру.
Андрей Голубев,
бывший онколог НИИ клинической онкологии
РОНЦ им. Н. Н. Блохина РАМН
— Эвтаназию легализовать нужно, но нельзя. Нужно, поскольку альтернативой является что-то вроде выбрасывания из окна палаты, оставив записку типа: «В моей смерти прошу никого не винить». К сожалению, в моей практике был такой случай. Нельзя, потому что тогда открывается слишком широкое поле для злоупотреблений. Для нашей страны это важный фактор. А если говорить о том, чьи должны быть руки, то лично я отказался бы выполнить данную процедуру по личным мотивам. Грубо говоря: не я жизнь давал — не мне ее отнимать.
Ирина Наумова,
врач-онколог-уролог поликлиники МГОБ №62
— Я работаю онкологом и ежедневно вижу пациентов, которые действительно страдают от своего заболевания, и современная медицина ничем не может им помочь. Но, во- первых, человек всегда хочет жить. Во-вторых, я не знаю ни одного врача, который бы решился на убийство пациента, пускай даже и узаконенное. У нас это невозможно еще и потому, что никогда не будет толковой законодательной базы (как с трансплантацией). И, опять же, врачи просто не будут рисковать своей работой и, возможно даже, свободой. Эвтаназия не может быть моральной, потому что это в любом случае это убийство, что противоречит хотя бы клятве Гиппократа. Медицина должна стремиться помочь больному (в данном случае речь идет об адекватной обезболивающей терапии и хорошем уходе), а не избавиться от него.
Дмитрий Лисаев,
врач-онколог хосписа №7
— Я думаю, что данную практику в нашей стране нужно вводить, но не повсеместно, а лишь в специализированных клиниках (онкологические стационары, хосписы). Важно точно диагностировать неизлечимое заболевание или критическое состояние пациента, чтобы эвтаназия не стала прихотью самоубийц. Кто будет технически выполнять данную процедуру, не так важно: главное, чтобы люди были уравновешенны и подготовлены. По поводу морали: я видел, как люди умирают в страшных муках, и в таком состоянии им могла помочь лишь смерть, поэтому об аморальности нет даже и речи.

Натали Прокимнова,
интерн главного патологоанатома
Департамента здравоохранения Москвы О. В. Зайратьянца:
— Я считаю, что в нашей стране легализация эвтаназии невозможна по причине неразвитости этических норм и морали и, в то же время, большой развитости жалости у русских людей. Если в Европе народ дисциплинирован во всем, то мы, к сожалению нет. Право на эвтаназию даст волю многим неблагочестивым людям. Это должен быть продуманный до корней закон. И, опять же, ситуация двояка: к кому он будет применим, а к кому нет? Даже в развитых европейских странах это сложный вопрос, требующий времени. Если говорить о гуманности, то это гуманно в случае определенных заболеваний и страданий. И эвтаназия — правильное решение, ведь трудно смотреть, когда человек мучается. Но встает другой вопрос: ведь жизнь продолжается и после смерти мозга, но для кого-то — это родной человек, а для кого-то неприемлемо понятие «растение». Так что надо создавать общие понятия и догмы, прийти к общечеловеческому решению, и тогда вопрос об эвтаназии разрешится сам собой.
Дмитрий Курашов,
врач-трансфузиолог Центра анестезиологии и реанимации
Главного клинического госпиталя Министерства внутренних дел РФ:
— Все дело состоит как раз в моральном аспекте. Врач не должен брать на себя грех убийства с точки зрения профессиональной этики и любой религии. Вся ответственность за эвтаназию должна лечь только на человека, на нее решившегося. В этом случае лишь пациент совершает один из видов самоубийства, а медперсонал максимально облегчает принятие биологической смерти. Конечно, ни о какой эвтаназии по решению родственников, консилиума врачей и (или) пациента в недееспособном состоянии речи не идет. Лично я, проработавший в реанимации 25 лет, считаю эвтаназию возможной.
Наталья Миронова — IT-специалист, на волонтерской основе вела переговоры с сотрудниками госпиталя Бурденко и другими организациями по созданию сообщества и центра по восстановлению больных в вегетативном состоянии. Такие центры представляют комплексную альтернативу эвтаназии для людей в вегетативном состоянии.
— Прежде всего, спрашивать меня, что я сделала, несправедливо: я еще ничего не сделала. Моя идея состояла в том, чтобы дать шанс людям с локд-ин-синдромом (синдром, который характеризуется отсутствием адекватной реакции больного на внешние стимулы. Проявляется полной потерей речи, параличом при полной сохранности сознания и чувствительности. — Openspace) восстановиться. Уверена, они хотят жить. Очень хотят. Только сказать не могут. У нас в стране очень плохо с такими центрами. Часто больных просто отправляют домой. А это смерть: им требуется особый уход, в который может быть вовлечена целая команда. Им просто жизненно необходима профессиональная помощь.
Идея заняться подобным проектом пришла мне не в голову, скорее — в сердце. Прочла какую-то статью. Там шла речь о девушке, которая после комы и пребывания в вегетативном состоянии уже была способна отвечать «да» или «нет» на простейшие вопросы. И психолог в течение некоторого времени спрашивал ее, хочет ли она жить. Сначала она отвечала «нет». А потом, все чаще и чаще — «да». Меня перевернуло от ощущения, насколько эти люди хотят жить. Просто пронзило.
Дальше я стала искать врачей, которые уже имели дело с такими больными, искать информацию, читать, встречаться. И вот что я узнала. Многие врачи даже не хотят разговаривать на тему создания такого центра — они потеряли надежду на то, что это возможно. При этом со своей стороны они готовы делиться знаниями и опытом, но выбивать деньги и лоббировать идею в Минздраве — нет. Некоторые говорят, что это просто бесполезно. И ссылаются на свой собственный опыт.

Почему? Потому, что такие больные никому, кроме родных, не нужны. Они почти бесперспективны: неизвестно, будет ли у них улучшение, и если будет, то когда. С точки зрения общества они бесполезны — лежат, требуют денег на свое содержание и отнимают все силы и время у тех, кто за ними ухаживает. Какое-то время ими занимаются в больницах. А потом зачастую выписывают домой. Потому что есть живые люди, которым необходимо лечиться. Им необходима койка в больнице. А тут этот лежит — место занимает, лечения и ухода требует, а результата — ноль.
К слову. Длительное вегетативное состояние развивается, как правило, в результате обширного повреждения головного мозга любой этиологии. Человек не двигается, не осознает обстановку и самого себя, с ним невозможно установить контакт, но при этом моргает, самостоятельно дышит, его сердце бьется, с артериальным давление все в порядке. Длительным оно становится тогда, когда больной находится в таком состоянии не первый месяц. Продолжаться оно может годы, десятилетия.
В нашей стране нет точных данных, сколько таких больных и где они находятся. Знаю только, что у нас часты случаи смерти таких больных от осложнений.
Чтобы создать такой центр в России, надо около 90 млн рублей. За границей есть специализированные отделения и реабилитационные центры. В них больными занимается целый штат: физиотерапевты, психологи, реабилитологи, медсестры. Им дают нюхать еду, подкладывают под ладони различные текстуры, чтобы они ощущали их поверхности, заставляют двигаться, насколько возможно. Дают слушать музыку, читают. Разговаривают. С таким больным обязательно надо разговаривать. А еще за ними надо постоянно ухаживать — протирать глаза и рот, вливать питательные смеси через зонд, опорожнять мочевой пузырь и кишечник, делать гимнастику и переворачивать, чтобы не было пролежней. По идее, такие пациенты должны пару-тройку месяцев проводить в центрах реабилитации, где с ними активно работают. Потом, в зависимости от результатов, перемещаться в больницы с соответствующим поддерживающим уходом.
В России, конечно, есть специализированные, хорошо оснащенные больницы. Один день лечения в них стоит 10–30 тысяч рублей. Но полноценных центров реабилитации больных, находящихся в длительном вегетативном состоянии, нет. Мы обрекаем на смерть людей, которые не могут даже слова сказать. Но они живые. Они все чувствуют.
А эвтаназия… Знаете, я делала пару попыток самоубийства по молодости. Глупость и шантаж. Не устаю говорить «спасибо» вверх за то, что осталась жива. Жизнь сама по себе — счастье и подарок. Лучшее, что у нас есть. И все намерения добровольно лишить жизни себя или других — дурь. Не стоит сдаваться смерти, даже если человек кажется уже не человеком, даже если у него на данный момент нет сознания. Все бывает, такие люди тоже приходят в себя, они начинают хотеть жить дальше.
Но кто знает, что я скажу и сделаю, если, не дай Бог, меня или моих близких коснется ситуация, когда физическое существование становится мучением из-за дичайшей боли. Врачи, бывает, просто отправляют таких домой умирать. Без лекарств. Потому что уже ничего не помогает. И я не готова говорить, что я буду делать. Боюсь боли и плохо ее переношу. Одно знаю — буду сражаться до конца, а за силами буду обращаться к вере.

также читайте
|
 |
по теме
05. 02. 2026 | 11:28 , Олег Єльцов, Тема
03. 02. 2026 | 11:26 , Олег Єльцов, Тема Днями подивився розмову Дена Яневського зі знаним театральним режисером, чиє ім’я мені нічого не говорить. Яневського знаю, також знаю, що він фаховий історик, який досліджує українську історію, видає власні книжки й як з’ясувалося, багато читає, отже – пристойна людина. З огляду на це зацікавила його думка щодо творчості Булгакова, яка власне й стала темою обговорення. Кому воно цікаво – велкам ту Ютюб. Мою увагу привернув висновок співрозмовників: Булгаков – представник української міської культури.
06 февраля 202603 февраля 2026
© фото: .
Фотограф из Германии Клодия Регге уже несколько лет создает проекты, главной темой которых является отношение массы к индивидуумам. Ее приговор прост: индивидуальности нет, все люди одинаковы и играют одну и ту же роль являются частью массы.
|